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■ 李寧寧

“世界”原本是佛教用語，既是指眾生所依存的空間，也是表達時間的遷流之意。只是與常人所理解和面對的“世界”有所不同，佛教所要觀照的“世界”，是要在我們日常生活的“世間”之外，在一個更為宏大的時空架構中，描繪和刻畫“世間”的本來面目。從這個意義上說，“世界”是“世間”的信仰尺度。有沒有這樣的信仰尺度，以及能否堅守和依照這樣的信仰尺度，便是區(qū)別教內與教外的分水嶺。

因此，無論是去描述“三千大千世界”，還是去析分三界中的欲界、色界、無色界，其目的都是為了映射那無限莊嚴極樂的凈土世界，即華嚴宗所指的蓮華藏世界。從這個意義上說，佛教所關注的分界，已然不是理解和想象這個世界能夠有的空間尺度和樣貌，而是要追尋和到達那種至高無上的境界。顯然，邊界和尺度，便成為價值和目標。所以，佛教的境界，既是對有情“世界”在邊界和尺度上的超越，也是在修養(yǎng)目標上對娑婆世界的揭橥與教化。

而要提升人生的境界，在佛陀看來首先要改變眾生的眼界。這讓我想起了與廬山文化有深切關聯(lián)的兩個人物，以及兩段發(fā)人深省的故事。

一則是唐朝的江州刺史李渤與智常禪師的對話。有一次李渤問智常禪師：“佛經(jīng)上說，須彌藏芥子，芥子納須彌，我看未免太玄妙神奇了，小小的芥子怎么能容納那么大一座須彌山呢。這實在是太不懂常識了，是在騙人吧？”智常禪師微微一笑，轉而問李渤：“人家說你讀書破萬卷，是否真有這么回事呢？”“當然了，我何止讀書破萬卷?！敝浅６U師又問：“那你讀書破萬卷，卻保存在哪里呢？”李渤指了指自己的頭腦說：“當然在這里了?！敝浅６U師說：“奇怪，我看你的頭顱只有椰子那么大，怎么可能裝萬卷書呢？”李渤聽后，茅塞頓開，拜謝而去。這一段公案非常有名，但如何真正讀懂且理解其中的內涵，卻非?？简炓粋€人的認知能力和境界。李渤當年是否真的釋然了，我們姑且不論，但智常禪師這番開悟式的解讀，把一個認知的問題，巧妙地轉換為一個智性的覺悟。而這樣的覺悟，如果不能切入佛教的語境，仍然是無法釋然的。

佛家云：“生如芥子有須彌，心似微塵藏大千。”字面的意思是微小的芥子，能容納巨大的須彌山。但本意是“芥子須彌”在華嚴世界里，體性廣大，無所不包，大小無礙。要理解這種"大小無礙"的法界體性，就必須在世界本空的前提下，打開你的心胸和眼界。所以才有"心容妙理虛空小，道契真如法界寬"。實際上，這是大乘佛教空宗，抽去了物質世界的時空和物質的客觀規(guī)定性，營造了“圓融無礙”的世界觀與方法論。在大乘空宗以“本無”為宇宙本體，以萬象為本體的幻化世界里，是沒有時、空、物的質礙的。正是處在這般佛教世界的“真諦”中，萬物便具有自由造化的神通力。從這個意義上說，佛教幫我們打開了無限可能和想象的世界。

二則是蘇軾與廬山常總禪師的交往，以及寫出哲理名篇《題西林壁》的故事。宋代大文豪蘇軾不僅是一個大詩人、大書法家，也是一個大學問家。因此，與唐代大詩人李白的天賦才情相比，蘇軾身上就多出一些書卷氣。這種唐宋詩人之間的差異，有的人把它歸結為，唐詩以“才情”為長，而宋詩則以“學問”為勝。而宋詩的“學問”，我們可以把它理解為有思想深度和情感趣味的“理趣”。也就是說詩文之中既要講出一番獨具見地的“道理”，而且要講得生動形象和有“趣味”。

蘇軾的這首《題西林壁》，有些像充滿禪意的佛偈子。唯一不同的是，蘇軾的眼界，不是投向超然的佛境，更多是站在現(xiàn)實人生的立場，討論如何克服各種認知的偏差，把握客觀真相的問題。雖說有接近佛教覺悟的境界，但更有超越有限、追求本真的理趣。“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中”在這里，詩人明確提出了“廬山真面目”的問題?！皺M看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，這是一個非常真實和關乎個人眼界的問題。事實上，我們每個人都會通過自己特定的視角，觀察廬山，你從橫里看，所得到的是道道山嶺，你從側面端詳，則是座座奇峰。你無論是從遠處望，近處看，還是高處俯視，低處仰觀，你所獲得的廬山印象，就會各不相同，所以，你獲得的廬山印象，往往就只能限于你所能看到的那一部分。廬山的真面目，也就是廬山的本來面目，你是不容易看到的?？瓷绞沁@樣，那么，你可以聯(lián)想到“人生的真面目”，“家的真面目”乃至我們每一個人的“真面目”，如果你固守某些立場，局限于一定的視角，你只會產生許多的偏見，這種“見木不見林”，以偏概全的認知方式，是無法把握和接近客觀世界的“真面目”的。

因此，這首哲理詩的意義，其要點不是要求我們每個人，像佛教的信徒般去全身心地擁抱“本性”“本真”和“真面目”，而是在提醒我們，每個人認識的有限性，我們都有可能像“身在此山中”的游客那樣，看不到“廬山的真面目”。所以，我們要盡可能地走出自我狹小的視野，盡可能克服主觀偏見的誤區(qū)。對大自然的博大，對人生世界的復雜性，特別是對未知世界，要存一份敬畏之心，不可盲目自大。

寫到這里，我特別想談談“跨界”的問題。事實上，我們每個人都有自己的“世界”，這個“世界”是由你的經(jīng)歷、個性、學識、修養(yǎng)和心胸格局構成的相對穩(wěn)定的生活和精神場域。它是有邊界的，有標識的、自我中心和排他的。年輕的時候，生命力旺盛，對世界充滿好奇，所以，你的“世界”是開放和不確定的，不容易有恒定不變，乃至接近信仰的“世界觀”。而所謂一個人的成熟，往往就是你的“世界”變得固定、封閉和很少變化和波瀾了。我們每個人的內心，容易尋找和依賴感覺和心態(tài)上的舒適度，就像現(xiàn)在的網(wǎng)絡盡管很發(fā)達和開放，但我們只喜歡躲進自己的朋友圈。沉浸于這種無法面對新知識與新挑戰(zhàn)的溫馨世界里，長此以往，你的“世界”，只有越來越多隔絕差異的硬邊界，而這些硬邊界往往容易成為不會反省的個人“偏見”。

而如何克服由于過分個人化的小“世界”，導致個人視野中的種種“偏見”，佛教有擴“心量”一說?！靶牧俊钡淖置嬉馑际侵溉说男貞选⑿男?。但在佛教的語境中，是指心對外境的攀緣、度量。佛的真實證到的心量，是能克服主客對立，遠離能緣、所緣而住于無心?！秹?jīng)·般若品》曰：“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔?！边@是佛教覺悟了的境界。盡管，我們未必能夠證得虛空的“心量”，但人心始終有不斷提高和升華內心境界的需求，這種“人心有內蘊之自覺”，在儒家看來就是所謂的“良知”。良知無聲無臭，卻是乾坤萬有之基石。梁漱溟認為，生命之根本在于心，“人心，人生，非二也”。而“東方之學不是求客觀規(guī)律之學，而是主觀方面向內自求了解之學。不是改造世界的學問，而是改造自己生命的學問?！睆倪@個意義上說，我們每個人都應該在生命的不同階段，不斷跨越個人狹小的“世界”，擴大和提升自己的“心量”。這既是人生所向，也是人心所向。