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杏林春欲暖 傳承創(chuàng)新恰逢時

■ 劉希波

一千多年來，“杏林”已約定俗成為中華中醫(yī)藥的文化符號；“杏林之風”，或曰“杏林精神”也就成了中華醫(yī)道，或曰醫(yī)德、醫(yī)術(shù)的代名詞。杏林之風所體現(xiàn)的人文精神，是中國古代醫(yī)賢以仁者愛人之德、醫(yī)藥惠民之術(shù)、大濟蒼生之志，在中醫(yī)藥領(lǐng)域所形成的智慧結(jié)晶，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是中華國學的重要內(nèi)涵。廬山是杏林精神的重要發(fā)祥之地，先賢董奉在這里開創(chuàng)的杏林之風，是廬山被尊稱為“人文圣山”之“圣”和“天下悠”之“悠”的重要文化內(nèi)涵。近日在廬山舉行的杏林文化傳承創(chuàng)新發(fā)展大會，將利在當代，功在千秋，意義非凡。

杏林遺址與廬山

東漢末年“建安三大名醫(yī)”之一的董奉，字君異，祖籍建安侯官（今福建福州），其行醫(yī)營杏、為民濟世的地域在廬山。董奉居廬山行醫(yī)營杏的事跡發(fā)生在東漢末年至三國時期（約在公元200～300年間），其記載最早見之于葛洪（283～364）所著《神仙傳》和慧遠（334～416）所撰《廬山略記》等古文獻，北魏賈思勰所著《齊民要求》及歷代舊志、游記、詩詞有不少記述和體現(xiàn)。杏林館（杏壇庵）、太乙觀董真人廟殿遺址殘痕，歷代古碑石刻，直接或間接承載著董奉的杏林遺韻。1989年，日本東京都和大阪府曾聯(lián)合組織道教和漢方醫(yī)學旅行訪問團來廬山山南考察、朝覲廬山陸修靜的簡寂觀、董奉的杏林館，不少來廬山旅游的東南亞游客，特地打探這里的董奉杏林遺址和杏林故事。2009年9月16日，中華中醫(yī)藥學會組織全國200多位中醫(yī)藥資深專家學者，來廬山山南尋根問祖，確認上霄峰下杏林遺址為中醫(yī)杏林文化發(fā)源地。在2023年10月28日首屆中醫(yī)藥杏林文化傳承創(chuàng)新發(fā)展大會上，中華中醫(yī)藥學會向廬山市授牌“中醫(yī)杏林文化發(fā)源地——廬山”。

 杏林遺風薪火相傳

據(jù)《廬山志》及眾多古文獻記載，董奉在廬山結(jié)廬行醫(yī)營杏，肇啟醫(yī)藥惠民、仁心濟世的“杏林高風”，在廬山地域可謂歷久不息，代有傳承。

在唐代，蔡尋真和李騰空，本為高官相門之女，為追慕董奉，舍近終南山，不遠千里來到廬山修道，以“丹藥、符箓救人疾苦”，感動李白“攜妻宗氏亦來廬山修道濟民”。李渤之女李七姑，受杏林高風感化，住山南“常以草藥為人治疾，尤以療治民間水痘靈驗著稱”，卒于山南，“鄉(xiāng)人立廟祀之”，后來朱熹為其廟書額。

宋代謝景先乃京城汴梁為皇室高官治疾名醫(yī)，淡泊厚祿，竟來廬山杏林原址結(jié)廬效董奉行醫(yī)濟民。崔嘉彥駐足山南臥龍崗，采藥種藥為民治疾，在此著有《紫虛脈訣》等系列中醫(yī)藥著述行世，開創(chuàng)南康中醫(yī)藥群體，為中華中醫(yī)藥發(fā)展作出突出貢獻。淳熙間南康知軍朱端章，與董奉同為福建籍人，承先賢之風，以“問民疾苦，州刺史事也”的施政理念，躬行治疾為民解憂，于此研著并刊印《衛(wèi)生家寶》等醫(yī)著十七卷行世。

在元代，星邑良醫(yī)劉開，光大董奉醫(yī)德和崔嘉彥醫(yī)術(shù)，為民治疾，遇貧苦者不取酬，著《劉三點脈訣》等多部醫(yī)著，廣為后世中醫(yī)界推崇，獲皇室賜號“復(fù)真先生”，光大了南康中醫(yī)醫(yī)學群體。

在明、清兩朝，劉開的弟子和再傳弟子日益增多，地方文士熱衷從醫(yī)。當?shù)厮渍Z云：“秀才學醫(yī)，籠里掐雞”。南康中醫(yī)藥群體日益增大，縣城和各鄉(xiāng)黨集鎮(zhèn)都有本地和外地“郎中”及名藥師行醫(yī)開藥鋪。不僅涌現(xiàn)了葉清叟、查轍、羅克藻、徐必達、詹宗定等一大批名中醫(yī)，產(chǎn)生了《醫(yī)學秘要》等多部“醫(yī)案醫(yī)話”著作，還出現(xiàn)了李老三等一批治療跌打損傷的民間名醫(yī)和用中草藥治療疑難雜癥的“土郎中”；研制出眾多具有特效的藥丸、藥酒、膏藥和家傳驗方。

近水樓臺先得月。董奉開創(chuàng)的杏林高風，在廬山一帶薪火相傳、源遠流長。一直影響到民國時期和中華人民共和國成立之后依然是生生不息。這一時期有不少名老中醫(yī)在中醫(yī)藥界懸壺濟世，以中醫(yī)藥惠民。在當下，有大批原星子籍的中醫(yī)藥高素質(zhì)人才在全國各地醫(yī)院、中醫(yī)藥高校從事中醫(yī)藥治療、教學、研究和管理工作。

廬山吸引董奉的因素

董奉是一位道醫(yī)，他在交州等地行醫(yī)之后，因何來到廬山定居行醫(yī)，當時主要原因或許不外乎如下幾種。

崇道所為。廬山是中國早期道家人物及崇道之人向往駐足修道和尋求長生不老藥之地。修行彭祖道術(shù)的黃山君所編《彭祖經(jīng)》和后來的《廬山名賢傳》都記述了錢鏗即彭祖“曾過彭蠡之濱，造其名岳，今廬山是也。遍游洞府，以窺圣跡，已而把釣于臺上，雙鯉化雙龍沖天而去”。 《廬山志》引載《九微志》：“方輔先生與老聃（老子）同跨白驢入山煉丹，得道仙去，惟廬存，故名廬山。”慧遠《廬山略記》記載：“有匡續(xù)（一作俗）先生者，出自殷周之際，遁世隱時，潛居其下?；蛟评m(xù)受道于仙人，而適游其巖，遂托室?guī)r岫，即巖成館。故時人感其所止為神仙之廬而名焉?！薄端?jīng)注》記載：“匡廬山有三宮，嶺南有大道，順山而下，有若畫焉，傳為匡先生開通江道。巖上有宮殿故基三，以次而上，最上極于山峰?！标愃从岬摹稄]山記》和桑喬的《廬山紀事》中記載：秦始皇為尋求長生不老之藥曾登上霄峰。秦時三位將軍唐建威、李德殳、宋云刁曾隱此“種桃茹芝養(yǎng)真”，并“惠以施貧、藥以濟病、言以滌迷”，使“遠近蒙其福”。這些史傳，或許正是董奉居此般若峰下靈溪之側(cè)修道為民治疾的前因。

采藥所需。行醫(yī)必須有藥，廬山山南瀕臨鄱陽湖，避陰向陽，景致宜人，其水土氣候適宜多種中草藥繁殖生長，杏樹為陽性喜光植物，宜于山南種植，且杏林遺址附近有不可多得的可治多種疾病的黃龍優(yōu)質(zhì)溫泉。

交通便捷?！度龂尽份d“東吳孫權(quán)令周瑜于宮亭湖操演水軍”。宮亭湖緊接錢家湖汊。山南杏林遺址距鄱陽湖湖汊錢家湖僅兩三華里旱道。在水上交通為主的古代，從錢家湖登舟，可北通長江，南達鄱陽湖贛、饒、修、撫、信五大水系，通達江西全省及皖南、浙西、閩西北、粵北、湘東和鄂南六省地域。這里不僅董奉回福建故里便捷，并且非常便利他到外地行醫(yī)和外地求醫(yī)藥者來杏林求治。

杏林精神的特質(zhì)與內(nèi)涵

何謂杏林精神？杏林精神是中國醫(yī)賢所認同和踐行的、中國人民所渴求和崇尚的中華醫(yī)道精神；杏林醫(yī)道精神是根據(jù)古文獻記述董奉在廬山以精湛的醫(yī)技和高尚的醫(yī)德行醫(yī)營杏、為民治疾不收取報酬的事跡所體現(xiàn)的人文精神，是醫(yī)者仁心的最高境界。杏林精神的主要內(nèi)涵或曰精神特質(zhì)是仁者愛人、醫(yī)藥惠民、仁心濟世；其具體體現(xiàn)是醫(yī)德高尚，醫(yī)術(shù)高超，醫(yī)藥高效。

中華醫(yī)道精神，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)涵，是中華國學的重要組成部分。誠然，中華醫(yī)道精神，不是董奉一家獨創(chuàng)。但是，董奉行醫(yī)和在廬山行醫(yī)營杏的實踐，卻較早、較全面、較突出地集中體現(xiàn)了中華醫(yī)道精神，所以，自南朝以降，醫(yī)界、政界乃至社會各界約定俗成地以杏林精神代指社會需要和人民所向往、崇尚的醫(yī)道精神。因此，廬山是中華醫(yī)道精神的重要發(fā)祥地之一，杏林精神是“人文圣山”之“圣”和“天下悠”之“悠”的重要內(nèi)涵。

董奉行醫(yī)的年代，距今1800余年，由于屢經(jīng)戰(zhàn)亂、改朝換代，至今尚未發(fā)現(xiàn)他行醫(yī)的著述，但是，古文獻的記述和一千多年來廬山人民及全國眾多知者的口碑，足可反映他的行醫(yī)之道。

首先，董奉有高尚的醫(yī)德。主要表現(xiàn)在他“有醫(yī)無類”，以醫(yī)惠民；為民治病不收取醫(yī)藥之資，只需植杏；植杏不是為己，而是“貨杏得谷”，“賑救貧乏，供給行旅”。自古名醫(yī)多為皇室和達官貴人治病效勞，治愈急癥重病，獲取重金報償，也自感理所當然。普通勞苦大眾不敢想象能求得名醫(yī)大家的救治，董奉則“有醫(yī)無類”，不同于那些趨炎附勢的“俗醫(yī)”。他在廬山行醫(yī)“數(shù)年之間”，“杏樹成林”，“貨杏得谷，歲獲二萬余斛”。其治愈者絕非只是少數(shù)社會上層權(quán)貴，惠及的對象主要是廣大民眾。其貨杏所得之谷不是自用自享，而是全部用于“賑救貧乏，供給行旅”。這是什么情懷，何等境界？縱觀古今，這就是世人所渴求和仰望的仁懷愛民及無私奉獻的君子情懷，是醫(yī)者超越自我、輕利重義、全心濟世的圣賢境界！

其次，董奉有高超的醫(yī)術(shù)。數(shù)年之間治愈者栽杏成林，如若沒有高超醫(yī)術(shù)，哪有如此規(guī)模的醫(yī)治效果。交州刺史士燮，“得毒死三日”，奉能使他起死回生；廬山下普通百姓“中癘疾垂死”，奉以動物“舐身”和“水浴”等絕技，使其“皮生即愈，身如凝脂”；“縣令有女，為精邪所魅，”到處求治，“醫(yī)療不效”，奉以特技，使“女病即愈”；有少年為奉本縣令，初“見奉年四十余”，“罷官去后，五十余年”，再見奉時，“奉顏貌一如往日”四十余時。其起死回生和養(yǎng)生養(yǎng)顏、保健益壽之術(shù)，何等高超！

其三，董奉能炮制、巧用高效的醫(yī)藥。他選擇廬山般若峰下行醫(yī)，或許有多種原因，但這里有眾多的草藥和不可多得的優(yōu)質(zhì)溫泉，應(yīng)是重要因素，這是他為百姓有效治病的客觀條件。他自制三丸藥，可令已死三日者回生；到處求治無效者，用了他的神奇之藥即愈?？芍谥魄捎弥?，有不同俗醫(yī)之神效。

盡管已知古文獻記述董奉行醫(yī)的事跡不多，但這些文獻所記之事已明白、突出地反映了董奉行醫(yī)的三大特質(zhì)，即醫(yī)德高尚、醫(yī)術(shù)高超、醫(yī)藥高效，這正是杏林精神的人文內(nèi)核。達此“三高”，自古至今都是患者的切望和渴求，是醫(yī)者應(yīng)盡的職責和擔當，也是中華醫(yī)道的核心價值。

古文獻對董奉在廬山行醫(yī)營杏，還有一些其他記述也不乏正能量。例如，“乃使山中百禽群獸，游戲其（杏林）下，卒不生草，常如蕓治也”。這既反映了董奉“無為而治”的道家思想，同時也反映了他珍愛生命、友善自然的天人合一生態(tài)意識。又如他養(yǎng)虎守杏倉，告示買杏者“不須報奉，但將谷一器置倉中，即自取一器杏去。常有人置谷來少而取杏去多者，林中群虎出吼逐之”。有偷杏者，虎嚙死，認錯謝過，奉又將死者治活。反映了董奉教化時人要去邪念、止貪欲、守誠信、行正道。

傳承杏林文化的意義

傳承杏林精神，就是要以醫(yī)德高尚、仁心惠民為根本宗旨，以醫(yī)術(shù)高超、妙手回春為職業(yè)特質(zhì)，以醫(yī)藥高效、岐黃濟世為循道途徑，這種精神是醫(yī)者仁心的最高境界。

病痛憂患是古今中外人類不可避免的常態(tài)。有了病痛之憂患，都切望、渴求能有名醫(yī)以高超之醫(yī)技和高效之醫(yī)藥為之除病解憂，這又何嘗不是古今中外人類生存的常情、常態(tài)；至于除病解憂不需支付報酬，在古代則是世間鮮有的奇遇和人生求之難得的幸運。杏林精神對當今而言仍具有重要的普世價值。

守正創(chuàng)新，傳承和振興中醫(yī)藥，發(fā)展醫(yī)療事業(yè)，消除全國人民的病痛憂患，建設(shè)健康中國，是建設(shè)中國式現(xiàn)代化的重要內(nèi)容、任務(wù)和目標之一。傳承、弘揚、踐行和發(fā)揚光大具有中國智慧和醫(yī)療文化特色的杏林精神，是滿足全國人民的期望和需求、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的客觀必需。

挖掘弘揚杏林精神，傳承、創(chuàng)新開發(fā)杏林文化項目，就其價值而言，至少可以從精神文化價值、社會公益價值、生態(tài)效益價值、旅游發(fā)展價值和產(chǎn)業(yè)延伸價值等五個方面得以體現(xiàn)。回顧近年來新冠疫情的肆虐和中醫(yī)藥在中國和世界多國遏制疫情所發(fā)揮的特殊作用，可以反證傳承、發(fā)展杏林文化的必要性、緊迫性。

廬山市是以旅游業(yè)發(fā)展為主體的行政區(qū)域，奇美的自然資源和豐富的人文資源是發(fā)展旅游業(yè)的根本。杏林文化是廬山優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的殊勝經(jīng)典，它不僅在醫(yī)藥界有強大的吸引力和特殊的關(guān)注值，因其事關(guān)人的精神修養(yǎng)、身心健康和民生福祉，具有全民、全人類的關(guān)注值。延伸其產(chǎn)業(yè)，可以產(chǎn)生不可估量的社會經(jīng)濟效益。因此，對這一優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化實行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，是廬山做強旅游，圖謀發(fā)展的客觀必需。

推動構(gòu)建人類命運共同體是實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求之一。如今，在韓國、日本等東南亞多國的醫(yī)院都懸掛“杏林春雨”“杏林高風”的招牌，可見中華杏林文化正在逐漸成為世界人民所崇尚和渴求的“雨露”“春風”。傳承創(chuàng)新發(fā)展杏林文化的價值，不只是事關(guān)提高中國人民的健康水平和生活品質(zhì)，增進國人的福祉，而且事關(guān)全人類的共同利益和美好未來。因此，創(chuàng)新發(fā)展好這項具有深遠意義的事業(yè)，是推動構(gòu)建人類命運共同體的具體舉措，具有重要的國際意義。